giuliano

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IL TOMO

giovedì 2 novembre 2017

"LAUDATO SII O MIO SIGNORE PER NOSTRA SORA MORTE CORPORALE" (29)




















Precedenti capitoli:

Per tutti i diavoli! (28)

Prosegue in:

L'odierno vivere: ovvero... (30)













Dunque la vacuità è la vera essenza di tutte le cose…

Che significa questo?

Significa che normalmente attribuiamo una definizione, un’etichetta, un nome (e un giudizio anche e soprattutto a fenomeni associati, come abbiamo letto nel post precedente, a Diavoli e Dèmoni i quali con l’interpretazione [assieme a ‘sorella morte’ che li accompagna] hanno e [ancora] nutrono, o forse sarebbe meglio dire, ‘popolano’ la nostra ed altrui cultura ‘sacra e leggendaria’ secondo schemi certamente mutati e/o evoluti ma saldamente stratificati nelle coscienze non meno dei ‘riti’ che più ci appartengono, i quali, ci dovrebbero ‘distinguere’ sempre in merito e per conto* di quel progresso di cui teniamo di conto* [* e si badi bene questo non è un ‘doppio errore’ grammaticale per chi si vuol porre alla cattedra della propria ed altrui cultura e natura ma una semplice constazione, giacché si continua a negare, oggi non meno di ieri, il ‘conto’ dei veri dèmoni uniti in una più vasta corte assisa e connessa attentatori della vita], almeno che questo non sia solo uno strumento assieme all’intera evoluzione misurato o peggio contato e coniato nell’araldo della cieca ostinazione dell’economico traguardo… nei secoli della Storia occidentale… assommata…) a tutto ciò che incontriamo nella vita di ogni giorno.




Questi pensieri che sovrapponiamo a tutta la nostra esperienza diventano dunque la nostra realtà; e a questo punto non ci sfiora più il sospetto che tutte quelle che ci appaiono come cose, persone e situazioni realmente esistenti in sé e per sé – dalla loro propria parte – siano in realtà costruite dalle nostre percezioni, dal nostro modo personale di percepire e di reagire a tutto quello che ci circonda. In tutto ciò che facciamo, diciamo e pensiamo, siamo guidati dalla nostra mappa personale del mondo – a la mappa di ciascuno è diversa da quella di tutti gli altri e, qualsiasi caso, la mappa non coincide mai con il territorio. Il mondo che abbiamo costruito, quello a cui reagiamo con maggiore o minore impeto emotivo, con maggiore o minore gioia, attaccamento, rabbia, noia, delusione, paura, indifferenza o dolore – a seconda dei casi e degli individui – è un prodotto del nostro karma, cioè dell’immenso bagaglio di esperienze e tendenze abituali soggettive, sia consce che inconsce… ma anche e soprattutto il grado della nostra ed altrui… conoscenza infatti secondo taluni dettami del Buddhismo...




IL PRIMO DEI DODICI ANELLI: L’IGNORANZA FONDAMENTALE…

Il primo dei dodici anelli è l’ignoranza (in alto ‘a ore dodici’, spostato verso la destra di chi guarda), rappresentata da una vecchia bendata che brancola nella confusione e nel disorientamento più completi.

Il primo anello, la causa prima di tutto il samsara (ammesso che si possa parlare di una ‘causa prima’) è l’ignoranza, cioè la non–conoscenza

…Naturalmente questa è anche la causa fondamentale di tutta la sofferenza che gli esseri senzienti sperimentano: e questo è già di per sé molto interessante, o degno di riflessione – specialmente se paragoniamo il Buddhismo ad altre tradizioni religiose in cui si afferma che la causa di ogni sofferenza è il male.




Il male in quanto entità indipendente, nel Buddhismo non è neppure menzionato: se un male assoluto (un principio di completa malvagità intrinseca) esistesse, indovinate cosa farebbe? La prima cosa che farebbe è distruggere se stesso, perché cos’altro potrebbe fare qualcuno o qualcosa che è male o diabolico?

Viceversa, nel Buddhismo affermiamo che tutti gli esseri, senza alcuna distinzione, desiderano la felicità e cercano di evitare la sofferenza; questo fondamentale desiderio o ricerca della felicità personale è di fatto il contrario del male – anzi è forse una scintilla della nostra natura di Buddha, un bagliore della nostra ‘bontà fondamentale’…

Purtroppo, però, una cosa è desiderare un oggetto (come la felicità), altro è riuscire ad ottenerlo. È la confusione, o ignoranza, che spinge gli esseri a pensare, parlare e agire in maniera totalmente controproducente rispetto alla propria felicità.




Gli esseri – accecati dall’ignoranzapensano di poter raggiungere la felicità danneggiando gli altri (che, come loro stessi, desiderano la felicità), per esempio truffando, imbrogliando, prevaricando, rubando, uccidendo, approfittando di chi è più debole, usando ogni forma di violenza diretta o indiretta per essere i primi ad ottenere qualcosa alle spese degli altri.

Ma questo non funziona – mai!e i carnefici sono in realtà le prime vittime del proprio stesso comportamento; perché una cosa è certa: nella vita, l’energia che investiamo è quella con cui veniamo ricompensati e, di conseguenza, chi danneggia o si comporta male con gli altri è automaticamente e simultaneamente “punito” per le proprie azioni… con l’impossibilità di trovare la pace della mente e un’autentica felicità.




Non c’è bisogno di credere a questo per atto di fede, basta guardarsi attentamente intorno per verificare – sulla base di esempi concreti, presi dalla vita di ogni giorno – se tutto ciò è vero o meno.

Il motore che mette in movimento la ruota del samsara è dunque l’ignoranza.

Ma ignoranza di cosa?

Negli insegnamenti Dzogchen parliamo di ignoranza (o non – conoscenza) della base. La base è la condizione primordiale di tutti i fenomeni, animati e inanimati; è la condizione primordiale della nostra mente e di tutto ciò che esiste.

‘Primordiale’ qui si riferisce a qualcosa che esiste fin da un tempo senza inizio, qualcosa che è connaturato all’esistenza stessa – e anche all’inesistenza, poiché queste due sono inseparabili, come due facce della stessa medaglia. Dunque il termine primordiale, in ambito buddhista, non significa ‘fin dall’inizio di tutte le cose’, per il semplice fatto che un inizio di tutte le cose non c’è mai stato.




Dunque la base è la condizione primordiale di tutti i fenomeni, di tutti i mondi e di tutti gli esseri che li abitano.

La base è lo stato primordiale della nostra mente; la conoscenza diretta di questa base costituisce il punto di vista, o anche visione.

Il punto di vista si sviluppa attraverso tre livelli di progressivo rafforzamento:

1) comprensione intellettuale: è quella che si può ottenere leggendo, ascoltando, riflettendo e studiando. Costituisce una tappa fondamentale, il punto da cui bisogna partire;

2) esperienza: è quella che si raggiunge attraverso la pratica della meditazione. È accompagnata da un senso di beatitudine interiore, di chiarezza e di libertà dal pensiero concettuale – ma, se non la si coltiva, può essere perduta o dimenticata;  

3) realizzazione: è il frutto della pratica ed è irreversibile, una condizione che non può più andare perduta e rimane stabilmente con il praticante – al di là di ogni distinzione fra meditazione e non meditazione.

(Dzogchen Nyingthig; il ‘corsivo’ del curatore del blog)




Dopo questa lunga premessa torniamo al nostro San Francesco ed alla ricorrenza del dolore e della morte come da lui accettata giacché secondo il calendario liturgico assieme ai Santi celebriamo anche i morti in questi giorni a me  lieti quando osservo una Natura così magnifica (la quale ci accompagna in queste foto da me eseguite quale invito alla visita di Greccio ultimo rifugio del santo detto…) nella propria universale manifestazione di un nuovo letargo della vita annunciare una stagione sì lieta nei colori percepiti, e si badi bene, di certo non morte ma una diversa condizione di come, in verità e per il vero, il Dio annunzia un proprio Universale Pensiero… Secondo appunto, questo ‘sacro atto primordiale’ in tutta la propria ed universale purezza popolato ugualmente da diavoli e demoni. Infatti non poco il santo deve aver sofferto e patito anche per causa dei suoi stessi fratelli nell’ordine peraltro da lui fondato, e di cui, in ultimo, rifugiato al riparo e solitudine di una Natura di cui cieco per raccoglierne la bellezza e con essa la sofferenza ma quantunque celebrare la meravigliosa opera del Creato quale vero e solo testamento e regola nel quale esprimere - in tutta la sua semplicità - quell’‘atto primordiale’ racchiuso nella propria ed altrui invisibile sacralità - e fors’anche… santità… Scritto nell’Araldo di una Natura alla quale riconosce e sottintende ‘simmetrica purezza primordiale’ assente al male! Assumendo così il valore di un tomo intero [non meno dei precedenti versetti]:




 Laudato sii, o mio Signore/, per nostra sora Morte corporale/, dalla quale nessun uomo vivente può scampare/. Guai a quelli che morranno nel peccato mortale/. Beati quelli che si troveranno nella tua volontà/  poiché loro la morte non farà alcun male/”.




….La morte appunto….

Cerchiamo di approfondire senza divergere  confondere e/o difettare nella pretesa del ‘sapere’ confuso per dotta sapienza, dalla quale, per altro, il santo si distinse per sua umiltà, ed in questa stessa umiltà rileviamo talune simmetrie oppure universalità che dovrebbero rendere la disquisizione riflessa nella conoscenza di ciò di cui ‘intuito’ nella propria luce ‘onda e particella’ senza precipitare in qualsivoglia paradossale condizione a cui il ‘valente dotto’ - oggi più di ieri - assente alla moneta di Dio pur scalando ugual vetta… E di cui sovente, infatti, difetta per propria ricchezza: non un caso abbiamo aperto ‘tre tomi’ così come l’antica ed uguale sacralità voleva, ma forse per paura di medesimo male ci aggrappiamo ad una antica teologia e ‘formula’ confusa e perseguitata per magia… rimembrando e celebrando Frate Sole e Sorella Luna*….




* Nelle credenze dottrinale Bon si osserva come alla ritualità di tipo funerario sia attribuito uno specifico ambito. Infatti nel ‘quarto Veicolo o Via’ ovvero la ‘via dello gshen della esistenza’, si tratti per intero delle pratiche inerenti alla sfera della morte…

È fissato in dettagli il cerimoniale che un bon-po qualificato deve celebrare nel momento della morte di una persona. L’intero rituale si base sull’assunto che sia necessario prendere la capacità di evocare il principio cosciente del defunto così da riuscire, in virtù del potere del rito, ad orientarlo verso il raggiungimento della salvezza…

…A questo periodo, comunemente si fa risalire l’occultamento di una serie di scritti, attribuiti al grande maestro buddhista Padmasambhava, che furono poi riscoperti, nel XIV secolo, nei dintorni della montagna di ‘Gam-po-gdar, da Bla-ma Gling-pa, che era un seguace della tradizione rNying-ma-pa. Il gter-ma era il Kar-gling zhi-khro, e di esso faceva parte anche il Bar-do thos-grol ovvero ‘Liberazione attraverso l’udire durante il bar-do’ testo assai conosciuto in occidente con il nome di ‘Libro tibetano dei morti’.




Il Kar-gling zhi-khro rappresenta una fonte di insegnamenti di primaria importanza in Tibet ed ha come oggetto pratiche rituali connesse a divinità pacifiche ed irate oltre a costituire un ingente studio atto ad approfondire la conoscenza dello stato del bar-do, termine che designa genericamente lo stato che intercorre tra la morte di un individuo e la sua successiva rinascita. Originariamente la compilazione di questi testi veniva incontro alla scelta di realizzare delle vere e proprie guide al fine di aiutare il morente o colui che è già morto ad affrontare in modo risolutivo l’esperienza del rapporto con l’aldilà favorendo il raggiungimento della Liberazione finale o, se non altro, assicurando al defunto una felice rinascita nei regni di esistenza condizionata.

Stando alla visione buddhista e bon esistono, per la precisione, quattro differenti generi di bar-do.




Il Primo è il bar-do della nascita, detto anche bar-do della Natura. Questo è il periodo che intercorre tra la nascita e la morte. Gli esseri viventi possono nascere ed abitare in diversi luoghi dell’Universo. I Tibetani parlano di sei differenti regni in cui un essere può nascere e per la precisione questi sono: il regno degli esseri infernali, il regno degli spiriti affamati detti preta, il mondo animale caratterizzato dalla ignoranza, il mondo degli uomini, la sfera degli dèi gelosi detti asura e, da ultima quella degli dèi celesti.

Tutti questi mondi sono soggetti alla legge inesorabile del Karma e del samsara (ciclo di morti e rinascite). Solo la possibilità di conoscere e coltivare le discipline spirituali può condurre gli individui alla Liberazione, così da abbandonare, in modo definitivo, l’esistenza nei sei regni materiali…

Il secondo bar-do del momento della morte si riferisce al periodo intermedio dell’istante che inizia quando sorgono i primi manifesti della morte stessa fino al cessare delle pulsazioni interne. Gli elementi che costituiscono l’aggregato corporeo cominciano a separarsi e a ricongiungersi alla propria essenza: TERRA, ACQUA, ARIA E FUOCO tornano alla loro matrice materiale originaria. In questo momento la persona morente proprio per il fatto che sta perdendo il senso della propria unità fisica, è pervasa da un fortissimo senso di angoscia e disorientamento.

Il terzo bar-do della realtà essenziale delle cose sopraggiunge nell’ora in cui il defunto, che non è stato in grado al momento della morte di realizzare la Liberazione, può ancora tentare di raggiungerla, da morto. Il terzo genere di bar-do si manifesta come una dimensione di luce intensa espressione della concezione originaria dell’esistenza e dell’individuo stesso. Si manifestano raggi e suoni onnipervadenti e lentamente prendono forma visioni di divinità dall’aspetto pacifico ed irato. Anche se in preda al terrore per le apparizioni che si presentano, la persona deve saper riconoscere la loro natura chiara e pura, priva di esistenza intrinseca. Queste visioni non sono altro che la trasformazione delle passioni e delle emozioni nel loro aspetto illuminato…




Il Testo a tale riguardo dice:

…adesso per me sta sorgendo il bar-do della dharmata, abbandonando ogni pensiero di paura e terrore, riconoscerò come mie visioni tutto quello che apparirà, sapendo che è illusorio. Giunto a questo punto cruciale, non mi lascerò impaurire dalla moltitudine delle forme pacifiche e infuriate, mie proprie visioni…

Per definire lo stato del bar-do del Dharmata il ‘Tantra della grande Segreta unione del Sole e della Luna’ usa queste parole:

Il corpo deteriorabile, fatto di carne e di sangue, non si manifesta, ma appare il ‘corpo di luce’. In questo momento qualsiasi cosa si presenti come oggetto dei sensi appare come mandala dei cinque raggi di luce. Queste apparizioni, se osservate dall’esterno, appaiono chiare all’interno. Se osservate dall’interno splendono chiare all’esterno: senza esterno né interno, al di là dei limiti della materia. Si può passare attraverso di esse il loro colore è luminoso e splende distintamente, senza mescolarsi. Splende senza ostruzioni in maniera uguale…

(M. Nicoletti)



ED ANCORA…


Bar-do della dharmata (dharmata = la vera natura incondizionata di tutte le cose) Questo bar-do ha tre fasi, che sono altrettante possibilità di realizzazione.

1° fase: Luminosità, Paesaggio di luce Il Divino, estremamente compassionevole, si fa per noi natura, creazione, la manifestazione più vicina all'uomo. Ci viene proposto un mondo fluido, vibrante di suoni, luci colori paesaggio luminoso non determinato in dimensioni o direzioni. Se cogliamo questa espressione come divino, realizziamo l’unione, altrimenti usciamo (seconda possibilità) e passiamo alla fase successiva…

2° fase: Unione, le Divinità Il Divino assume allora forma umana, tra noi e le Divinità sottilissimi raggi di luce uniscono il nostro cuore al loro. Ciascuno le vede rappresentate come quelle a lui familiari: il Cristo, i Santi, la Vergine, il Buddha.C’è puro amore tra noi e la forma divina: se la riconosciamo e ci entriamo siamo realizzati (terza possibilità); E’ in questa fase che si manifestano i sensi di colpa: vedremo personificate le nostre debolezze (ira, gola, lussuria, cattive abitudini.) e anche le nostre qualità (carità, compassione, generosità.). Le scritture le chiamano Divinità pacifiche o irate.

3° fase: Saggezza Se neppure nella forma antropomorfa il Divino viene riconosciuto, ci vengono offerte 5 visioni: le qualità. Se ne cogliamo una, realizziamo il Divino (quarta possibilità).Le qualità sono rappresentate da ‘tappeti di luce’, sfolgoranti, composti da palline sferiche (tiklè), sono le manifestazioni delle cinque saggezze. La saggezza onnicomprensiva, dello ‘spazio che tutto accoglie’, in cui nulla manca e nulla è al di fuori di esso. La saggezza della equanimità, simile a specchio, l’assoluta serenità in ogni circostanza. La saggezza unificante, una sola natura per tutte le cose. La saggezza del discernimento, il riconoscimento della propria vera natura.
La saggezza che tutto compie, Dio si prende la responsabilità di ogni atto, è unico attore. Se anche l’ultima possibilità viene persa, il Divino ci restituisce tutto ciò che avevamo al momento della morte nel cosiddetto ‘corpo mentale’ , che però è privo dell’intelletto discriminante, ed entriamo nel….Monastero di Greccio di cui ravvivo l’accoglinte visita in un quadro della Natura unico nel suo genere…..



















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